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周易哲学解读 《周易大发现》（五十五）
卷五:发现了《周易》学术
第三章:《易传》对《周易》的学术研究
第六节:《系辞传》对今本《周易》的总体概述
三、《系辞》里不成哲学体系的一些哲学观点
我们说《系辞》是亦筮亦理的论述今本《周易》，从筮术上则论述了八卦卜筮的原则与方法。那么在”亦理”上，《系辞》已然是远离了《周易》的本义，并不是阐述《周易》里所讲述的君子修身、齐家、治国上的政治道理，而是从八卦象数、阴阳，天地人三道等生发出适应帝王专制需要的筮术与神秘学说。
正因《周易》里既没有讲卜筮理论，也没有讲如何卜筮的方法，讲的是属政治哲学，是为君子讲述修身、齐家、治国的政治道理。反而现在人把《周易》称之谓是卜筮之书，认为是古代卜筮的底本。而《系辞》里却讲述了卜筮的方法与原则，反而被当今学者称之谓哲学和辩证法的思想。???那么，《系辞传》又是什么能使其现代人们认为是哲学思想呢？
《周易》是我国的第一部政治哲学书籍，这是有《周易》本身的内容所决定。现代学者多是步《系辞》及朱熹后尘之说，把《周易》看成是筮卜之书，不承认《周易》是哲学，这种错误的认识应当纠正。讲中国哲学史，不谈《周易》，中国的哲学就成了无源之水。
我们已知《周易》是一部政治哲学，不能说它是一部伦理哲学，或精神哲学，更不能说是一部自然哲学。现在一些人说《易经》(人们误称是单指《周易》)是一部自然哲学，是把《易传》混同于《周易》。并把《系辞》里的有关“八卦”、“阴阳”之说，阐发为宇宙生成论。但《易传》不是《周易》的组成内容，《易传》是解释、阐发《周易》的，属《周易》的学术东西。
《周易》一书里没有“阴阳”，“太极”，“五行”，“八卦”之说，《周易》不探讨世界的起源问题，也不探讨宗教及精神现象，没有所谓的“物质”与“精神”的学说。
《周易》一书里讨论的是政治主张。即如何使“君子”修身，齐家，治国，安邦的政治主张，《周易》无疑是一部政治哲学，并且是一部忧患意识极深的一部政治哲学。我们从《周易》里看到的是一副完整的治国政治画卷，《周易》里阐述了一套的治国道理。用朴素的辨证方法（即用成熟的经验类比，比喻寓理），给君子讲述政治道理，即安邦治国的策略与主张。《周易》里没有神秘主义，也没有神学思想，既没有迷信占卜，也没有专制思想。《周易》里只有各种的爱民政治观点与忧患意识。《周易》其宗旨是在于政治上寻找出一条理想和谐的治国之道，《周易》可称为东方的一部《理想国》。
《周易》是一部政治哲学，而不涉及“宇宙”，“本体”问题。而一些学者把《易经》称为自然哲学，主要是从《易经》里的《系辞》中涉及到的“八卦”，“太极”，“阴阳”学说，而统称为《易经》的哲学思想。现在多数人又把《易经》之称等同于《周易》之名称。实际《易经》里的《易传》内容，与《周易》不相干。而现在多数人讲《易经》的哲学只是针对《易传》里的东西而阐释，并不涉及《周易》的哲学思想。因为他们已把《易经》里的包括的《周易》，即所谓的“六十四卦爻辞”看作是筮卜占辞而排斥其所讲的《易经》哲学之外。这是现代对所谓的《易经》哲学研究学术上的主流。那么，这里我们有必要对《易经》（即今本《周易》加《易传》）中所谓的八卦，阴阳、太极等学说（即《系辞传》里所阐述“是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦，八卦定吉凶,吉凶生大业”等本是占筮上的东西而形成的神秘思想学说，被现代学者所诠释为“宇宙生成模式”，应与《周易》政治哲学区别开来。
《系辞》所阐述的那套八卦理论下的太极、阴阳等，能否成为现在的学者们所说的宇宙生成论吗？
笔者在另著《周易》哲学解读一书里，已用大量的篇幅讨论了《周易》与“八卦”筮术的区别。使我们明白《周易》与“八卦”筮术的历史渊源及如何使两者混为一谈的历史过程。也使我们知道了“八卦”筮术的内容是何，人们又是如何用“八卦”来算命的。并且也可从《系辞传》看到所进行的一系列八卦筮术学说原则与方法。而现在人们又是如何把《系辞》里的八卦诸说上升为八卦哲学（即所谓的“宇宙论”）呢？
这里出现的“八卦哲学”又是如何一回事呢？“八卦”筮术（算卦）与“八卦哲学”之间又是什么关系呢？
我们了解《周易》哲学，既要了解《周易》政治哲学与“八卦”卜筮的不同。也要了解《周易》政治哲学与现代人诠释的“八卦”(即宇宙生成论)哲学的不同。这三者不可混为一谈。
我们已知《周易》与《易传》是两个不同范畴的概念。《易传》里出现的“八卦”理论，主要是《系辞传》里的“八卦”理论，即被现代人又生发出的“八卦”哲学，包括卦画阴阳，太极，道器等命题。
《周易》政治哲学是有六十四篇文章所组成的哲学思想。这是产生在西周后期的一部哲学书，是为“君子”讲述的修身及治国安邦的政治道理。那才是《周易》一书的原创与本义。《周易》六十四篇文章没有“阴阳”，“八卦”（天、地、风、火、雷、泽、山、水），太极等说法。而这些被现代人称之谓哲学概念，是《周易》后学的观点。是出现在“易学”（这里是指《周易》学术）里的内容。“易学”的早期学术汇编被称为《易传》（或叫“十翼”）。特别是《易传》里的《系辞》文里有这些说法:
“在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”
“一阴一阳为之道。”
“生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤。”
“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
《系辞传》里出现了“八卦”，“阴阳”，“太极”这些说法，而《说卦传》也已将“五行”纳入“八卦”取象中。“乾为天”，“坤为地”，“巽为木”“坎为水”，“离为火”。
战国末期产生的《洪范》一文（《尚书》里的伪作）对“五行”已有详论:“一，五行:一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下为咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作苦。”
“八卦”，“阴阳”，“五行”，“太极”之说是《周易》古典政治哲学之后的学说。这些学说被现代学者多称为《易经》哲学，也多认为是“形而上”的宇宙论。那些学说观点不过是从“八卦”（包括一套被称为的“卦符号”系统）理论发展出来的，说《易经》哲学，倒不如说是“八卦哲学”为好。但人们不称“八卦哲学”，而称《易经》哲学，但所阐述的内容不过是从“八卦”的卦画系统及阴阳，太极这些观点出发而上升为宇宙论意义。
为加深这“宇宙论意义”的印象，听听权威者的说法。冯友兰的《中国哲学简史》里这样说:“《易经》是一部占卜的书，后来儒家赋予它以宇宙论，形而上学的意义，并且从宇宙论联系到伦理，进行阐释，这边是现在附于《易经》之后的＂易传＂。”
又说:在“易传”中有两类不同的陈述句，一类是关于宇宙和其中包含的万物，另一类则是关于《易经》本身抽象符号体系。《系辞上》说:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。虽然后来新的儒家把这几句话作为形而上学和宇宙论的基础，这几句话并不是指宇宙的生成，而是指《易经》中符号系统。但是“易传”中认为，“《易》与天地准。”这是说，在宇宙之中有些符号和公式的确切对应物。因此，这两类陈述又能够互相对换。以“一阴一阳之谓道”这句话来说，它是指宇宙而言，但它和《系辞上》所说:“易有太极，是生两仪”又是可以互换的。“道”和“太极”是相当的，而“阴”和“阳”则是两形式，即“两仪”。《系辞下》又说“天地之大德曰生”。它与《系辞上》所说:“生生之谓易”是两种不同性质的陈述句。前者联系到宇宙，后者则是联系到《易经》，但它们又是可以相互替换的。（《中国哲学简史》冯友兰著新世纪出版社2004年版第147第149页）
冯友兰的《中国哲学简文》，是作者于1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授，讲授中国哲学史。其英文讲稿后经整理写成《中国哲学简史》，于1948年由美国麦克米兰公司出版。
这是在西方最早介绍中国哲学的书，其影响很大。
我们再看《辞源》对《周易》一词的解释:“《周易》也叫《易经》，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典，内容包括经，传两部分……主要通过象征天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象的八卦形式推测自然和人事变化，以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源。”
我们所举上面两例。首先别被上面所引文里的对其名称内容给弄混了。冯友兰说的《易经》是不包括《易传》的内容，应是指《周易》了。而《辞源》里说的《周易》又包括《易传》（这是历史至今对《周易》称谓的混乱现象）。
通过上面的引文，冯先生说《易传》在阐释《易经》这部占卜书时上升为宇宙论，形而上学的意义。所谓的宇宙论，形而上学的意义，就是体现在《系辞上》里的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，一阴一阳之谓道”的说法。
而《辞源》里说:“《周易》又叫易经……一是用八种自然现象的八卦形式推测自然和人事的变化。二是以阴阳二气的交感作用产生万物的本源”。
《辞源》这里说的“《周易》又叫易经”是有两种内涵:一是算卦的，另一种是所谓的宇宙论，形而上学的意义了。
虽然《辞源》里的解释不像冯友兰说的《易传》赋予《易经》（指《周易》）宇宙论，形而上学的意义，是指称关系明确。但《辞源》把《易传》也包括到《周易》及《易经》这种名称里而说有两种内涵，即“算卦”（即所谓的“用八种自然现象的八卦形式 推测自然和人事的变化”）及“宇宙论，形而上学”（即所谓的“以阴阳二气的交感作用产生万物的本源”）。虽然指称的名称关系不明确，但也说明《易经》或称《周易》里讲的“本源”，同理是指宇宙论，形而上学的意义了。由《辞源》里解释的“经”是算卦的，而“传”是讲阴阳本源的。岂不与冯表述的基本一样。也就是说是《易传》赋予了《周易》这本是算卦之书以宇宙论，形而上学的意义。事实上确实是《易传》里的《系辞》里出现了“阴阳”，“太极”，“八卦”理论。《周易》里本没有这些说法。《系辞》里的有关涉及“阴阳”，“太极”，“八卦”学说，我们可称为“八卦哲学观点”，也就是前面引用《中国哲学简史》里说的“宇宙论”，“形而上学”和《辞源》里解释的“本源”之说。
既然“八卦”，“太极”，“阴阳”这些说法出自《系辞》，就不能代表《周易》。那些所谓《易经》里的哲学，不过是把本属《易传》里的内容阐述一凡，所以一些学者所说的《易经》是自然哲学，并不是指《周易》里的内容，而是通过《易传》阐发出的东西。可他们打着《易经》名称，在称谓上就搞得很混乱。往往人们又认为讲《易经》哲学，就是《周易》的哲学了。实乃《周易》不涉及“阴阳”，“太极”，“八卦”之说，《周易》一书自然不是所谓的自然哲学了。那么，《系辞》里出现的“八卦”，“太极”，“阴阳”说法，是否就是“形而上学”，“宇宙论”呢？
《易传·系辞》里说:“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也，阳卦奇，阴卦耦，其德行何也，阳一君而二民，君子之道也，阴二君，而一民，小人之道也”。
这是通过每“卦画”所赋予上的阴阳爻画的变化，而推导出“君”与“民”的政治之道。一君统治众民百姓，这就是君之道，就符合天地阴阳法则。若变了，相反就是小人之道，是不合天地阴阳法则，这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的“阴阳”逻辑。这一阴一阳之道，那里是探讨宇宙生成的呢？
《系辞》里还有一处涉及到“阴阳”。
“子曰:乾坤，其《易》之门邪。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德”。
这又是从“阴阳”中推导出的道德理念。这“道德”无疑是人民当顺民，这“阴阳合”无非是尊卑有序的等级观念，即尊卑等级下的“阴阳合德”的道德观。“一阴一阳之谓道”，这“道”无疑是为尊卑等级打造出的法则。
《易传·系辞》里的“阴阳”并不是讲事物的对立统一，而讲的是“万物负阴而抱阳”的循环论。后学的“太极阴阳图”是这种循环论的最好注脚。《易传》里的“阴阳”不是对立统一的概念。对立统一，为对立双方通过斗争达到转化，转化才能促进事物的变化，发展。而中国古代里所讲的“阴阳”是讲平衡的，一旦失去平衡，不是阳盛就是阴衰，而循环不已。无论阴阳或八卦取象，都是从自然比类而来的。这里的“阴阳”不是讲事物的对立统一，也不是阐述宇宙的生成。“一阴一阳谓之道”，成为后封建社会里“君臣”，“夫妇”，“尊卑”不变纲常的理论基石，是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。
我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。不为了断章取义，我们把这段内容抄下:
“乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”。
如何理解这段话呢？这里的“乾坤”是指六十四卦里的开始两卦，切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者（即《系辞》作者）认为是有乾坤两卦符号（即全阴全阳的两个“六联体”符号）所构成，这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所错误认为。
《系辞下》中说:“乾，阳物也；坤，阴物也”，这就是指两卦符号而言，而《周易》原创“乾坤”两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中，已是用一个长横线表示“阳”、用两个短横线表示“阴”，今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合，这就是所谓的“阴阳合德”。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤（指阴阳符号）之中，由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号，《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”（指两卦的阴阳符号，而不是指“天地”，因“乾坤”取象为“天地”）没有了，那么《易》也就没有了，不存在了。如果见不到《易》，乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这里的“是故”如同“所以”之意。
我们要知道这段话，是出自《系辞上》的最后一章，因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结，更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话的直接含义了，六十四卦符号是有形的东西，其中蕴含着无形的《易》（指卦爻阴阳变化之因），这就像有形的器蕴含着无形的道一样；道之所以无形是因为道是形而上的，器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与“乾坤”的阴阳符号关系，来推导“形”、“道”、“器”三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解，要把“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话分析清楚，首先要分析清楚其中的“形”的含义，然后要分析清楚道、形、器之间的关系。那么，如何理解“形”呢?这里所说的“形”，就是“有”（即看得见，摸得着的东西，相对于“无”），因为《系辞上》中说:“在天成象，在地成形，变化见矣。”又说:“见乃谓之象，形乃谓之器。”
第三章:《易传》对《周易》的学术研究
第六节:《系辞传》对今本《周易》的总体概述
三、《系辞》里不成哲学体系的一些哲学观点
我们说《系辞》是亦筮亦理的论述今本《周易》，从筮术上则论述了八卦卜筮的原则与方法。那么在”亦理”上，《系辞》已然是远离了《周易》的本义，并不是阐述《周易》里所讲述的君子修身、齐家、治国上的政治道理，而是从八卦象数、阴阳，天地人三道等生发出适应帝王专制需要的筮术与神秘学说。
正因《周易》里既没有讲卜筮理论，也没有讲如何卜筮的方法，讲的是属政治哲学，是为君子讲述修身、齐家、治国的政治道理。反而现在人把《周易》称之谓是卜筮之书，认为是古代卜筮的底本。而《系辞》里却讲述了卜筮的方法与原则，反而被当今学者称之谓哲学和辩证法的思想。???那么，《系辞传》又是什么能使其现代人们认为是哲学思想呢？
《周易》是我国的第一部政治哲学书籍，这是有《周易》本身的内容所决定。现代学者多是步《系辞》及朱熹后尘之说，把《周易》看成是筮卜之书，不承认《周易》是哲学，这种错误的认识应当纠正。讲中国哲学史，不谈《周易》，中国的哲学就成了无源之水。
我们已知《周易》是一部政治哲学，不能说它是一部伦理哲学，或精神哲学，更不能说是一部自然哲学。现在一些人说《易经》(人们误称是单指《周易》)是一部自然哲学，是把《易传》混同于《周易》。并把《系辞》里的有关“八卦”、“阴阳”之说，阐发为宇宙生成论。但《易传》不是《周易》的组成内容，《易传》是解释、阐发《周易》的，属《周易》的学术东西。
《周易》一书里没有“阴阳”，“太极”，“五行”，“八卦”之说，《周易》不探讨世界的起源问题，也不探讨宗教及精神现象，没有所谓的“物质”与“精神”的学说。
《周易》一书里讨论的是政治主张。即如何使“君子”修身，齐家，治国，安邦的政治主张，《周易》无疑是一部政治哲学，并且是一部忧患意识极深的一部政治哲学。我们从《周易》里看到的是一副完整的治国政治画卷，《周易》里阐述了一套的治国道理。用朴素的辨证方法（即用成熟的经验类比，比喻寓理），给君子讲述政治道理，即安邦治国的策略与主张。《周易》里没有神秘主义，也没有神学思想，既没有迷信占卜，也没有专制思想。《周易》里只有各种的爱民政治观点与忧患意识。《周易》其宗旨是在于政治上寻找出一条理想和谐的治国之道，《周易》可称为东方的一部《理想国》。
《周易》是一部政治哲学，而不涉及“宇宙”，“本体”问题。而一些学者把《易经》称为自然哲学，主要是从《易经》里的《系辞》中涉及到的“八卦”，“太极”，“阴阳”学说，而统称为《易经》的哲学思想。现在多数人又把《易经》之称等同于《周易》之名称。实际《易经》里的《易传》内容，与《周易》不相干。而现在多数人讲《易经》的哲学只是针对《易传》里的东西而阐释，并不涉及《周易》的哲学思想。因为他们已把《易经》里的包括的《周易》，即所谓的“六十四卦爻辞”看作是筮卜占辞而排斥其所讲的《易经》哲学之外。这是现代对所谓的《易经》哲学研究学术上的主流。那么，这里我们有必要对《易经》（即今本《周易》加《易传》）中所谓的八卦，阴阳、太极等学说（即《系辞传》里所阐述“是故易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦，八卦定吉凶,吉凶生大业”等本是占筮上的东西而形成的神秘思想学说，被现代学者所诠释为“宇宙生成模式”，应与《周易》政治哲学区别开来。
《系辞》所阐述的那套八卦理论下的太极、阴阳等，能否成为现在的学者们所说的宇宙生成论吗？
笔者在另著《周易》哲学解读一书里，已用大量的篇幅讨论了《周易》与“八卦”筮术的区别。使我们明白《周易》与“八卦”筮术的历史渊源及如何使两者混为一谈的历史过程。也使我们知道了“八卦”筮术的内容是何，人们又是如何用“八卦”来算命的。并且也可从《系辞传》看到所进行的一系列八卦筮术学说原则与方法。而现在人们又是如何把《系辞》里的八卦诸说上升为八卦哲学（即所谓的“宇宙论”）呢？
这里出现的“八卦哲学”又是如何一回事呢？“八卦”筮术（算卦）与“八卦哲学”之间又是什么关系呢？
我们了解《周易》哲学，既要了解《周易》政治哲学与“八卦”卜筮的不同。也要了解《周易》政治哲学与现代人诠释的“八卦”(即宇宙生成论)哲学的不同。这三者不可混为一谈。
我们已知《周易》与《易传》是两个不同范畴的概念。《易传》里出现的“八卦”理论，主要是《系辞传》里的“八卦”理论，即被现代人又生发出的“八卦”哲学，包括卦画阴阳，太极，道器等命题。
《周易》政治哲学是有六十四篇文章所组成的哲学思想。这是产生在西周后期的一部哲学书，是为“君子”讲述的修身及治国安邦的政治道理。那才是《周易》一书的原创与本义。《周易》六十四篇文章没有“阴阳”，“八卦”（天、地、风、火、雷、泽、山、水），太极等说法。而这些被现代人称之谓哲学概念，是《周易》后学的观点。是出现在“易学”（这里是指《周易》学术）里的内容。“易学”的早期学术汇编被称为《易传》（或叫“十翼”）。特别是《易传》里的《系辞》文里有这些说法:
“在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。”
“一阴一阳为之道。”
“生生之谓《易》，成象之谓乾，效法之谓坤。”
“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。”
《系辞传》里出现了“八卦”，“阴阳”，“太极”这些说法，而《说卦传》也已将“五行”纳入“八卦”取象中。“乾为天”，“坤为地”，“巽为木”“坎为水”，“离为火”。
战国末期产生的《洪范》一文（《尚书》里的伪作）对“五行”已有详论:“一，五行:一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下为咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作苦。”
“八卦”，“阴阳”，“五行”，“太极”之说是《周易》古典政治哲学之后的学说。这些学说被现代学者多称为《易经》哲学，也多认为是“形而上”的宇宙论。那些学说观点不过是从“八卦”（包括一套被称为的“卦符号”系统）理论发展出来的，说《易经》哲学，倒不如说是“八卦哲学”为好。但人们不称“八卦哲学”，而称《易经》哲学，但所阐述的内容不过是从“八卦”的卦画系统及阴阳，太极这些观点出发而上升为宇宙论意义。
为加深这“宇宙论意义”的印象，听听权威者的说法。冯友兰的《中国哲学简史》里这样说:“《易经》是一部占卜的书，后来儒家赋予它以宇宙论，形而上学的意义，并且从宇宙论联系到伦理，进行阐释，这边是现在附于《易经》之后的＂易传＂。”
又说:在“易传”中有两类不同的陈述句，一类是关于宇宙和其中包含的万物，另一类则是关于《易经》本身抽象符号体系。《系辞上》说:“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。虽然后来新的儒家把这几句话作为形而上学和宇宙论的基础，这几句话并不是指宇宙的生成，而是指《易经》中符号系统。但是“易传”中认为，“《易》与天地准。”这是说，在宇宙之中有些符号和公式的确切对应物。因此，这两类陈述又能够互相对换。以“一阴一阳之谓道”这句话来说，它是指宇宙而言，但它和《系辞上》所说:“易有太极，是生两仪”又是可以互换的。“道”和“太极”是相当的，而“阴”和“阳”则是两形式，即“两仪”。《系辞下》又说“天地之大德曰生”。它与《系辞上》所说:“生生之谓易”是两种不同性质的陈述句。前者联系到宇宙，后者则是联系到《易经》，但它们又是可以相互替换的。（《中国哲学简史》冯友兰著新世纪出版社2004年版第147第149页）
冯友兰的《中国哲学简文》，是作者于1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授，讲授中国哲学史。其英文讲稿后经整理写成《中国哲学简史》，于1948年由美国麦克米兰公司出版。
这是在西方最早介绍中国哲学的书，其影响很大。
我们再看《辞源》对《周易》一词的解释:“《周易》也叫《易经》，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典，内容包括经，传两部分……主要通过象征天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象的八卦形式推测自然和人事变化，以阴阳二气的交感作用为产生万物的本源。”
我们所举上面两例。首先别被上面所引文里的对其名称内容给弄混了。冯友兰说的《易经》是不包括《易传》的内容，应是指《周易》了。而《辞源》里说的《周易》又包括《易传》（这是历史至今对《周易》称谓的混乱现象）。
通过上面的引文，冯先生说《易传》在阐释《易经》这部占卜书时上升为宇宙论，形而上学的意义。所谓的宇宙论，形而上学的意义，就是体现在《系辞上》里的“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，一阴一阳之谓道”的说法。
而《辞源》里说:“《周易》又叫易经……一是用八种自然现象的八卦形式推测自然和人事的变化。二是以阴阳二气的交感作用产生万物的本源”。
《辞源》这里说的“《周易》又叫易经”是有两种内涵:一是算卦的，另一种是所谓的宇宙论，形而上学的意义了。
虽然《辞源》里的解释不像冯友兰说的《易传》赋予《易经》（指《周易》）宇宙论，形而上学的意义，是指称关系明确。但《辞源》把《易传》也包括到《周易》及《易经》这种名称里而说有两种内涵，即“算卦”（即所谓的“用八种自然现象的八卦形式 推测自然和人事的变化”）及“宇宙论，形而上学”（即所谓的“以阴阳二气的交感作用产生万物的本源”）。虽然指称的名称关系不明确，但也说明《易经》或称《周易》里讲的“本源”，同理是指宇宙论，形而上学的意义了。由《辞源》里解释的“经”是算卦的，而“传”是讲阴阳本源的。岂不与冯表述的基本一样。也就是说是《易传》赋予了《周易》这本是算卦之书以宇宙论，形而上学的意义。事实上确实是《易传》里的《系辞》里出现了“阴阳”，“太极”，“八卦”理论。《周易》里本没有这些说法。《系辞》里的有关涉及“阴阳”，“太极”，“八卦”学说，我们可称为“八卦哲学观点”，也就是前面引用《中国哲学简史》里说的“宇宙论”，“形而上学”和《辞源》里解释的“本源”之说。
既然“八卦”，“太极”，“阴阳”这些说法出自《系辞》，就不能代表《周易》。那些所谓《易经》里的哲学，不过是把本属《易传》里的内容阐述一凡，所以一些学者所说的《易经》是自然哲学，并不是指《周易》里的内容，而是通过《易传》阐发出的东西。可他们打着《易经》名称，在称谓上就搞得很混乱。往往人们又认为讲《易经》哲学，就是《周易》的哲学了。实乃《周易》不涉及“阴阳”，“太极”，“八卦”之说，《周易》一书自然不是所谓的自然哲学了。那么，《系辞》里出现的“八卦”，“太极”，“阴阳”说法，是否就是“形而上学”，“宇宙论”呢？
《易传·系辞》里说:“阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也，阳卦奇，阴卦耦，其德行何也，阳一君而二民，君子之道也，阴二君，而一民，小人之道也”。
这是通过每“卦画”所赋予上的阴阳爻画的变化，而推导出“君”与“民”的政治之道。一君统治众民百姓，这就是君之道，就符合天地阴阳法则。若变了，相反就是小人之道，是不合天地阴阳法则，这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的“阴阳”逻辑。这一阴一阳之道，那里是探讨宇宙生成的呢？
《系辞》里还有一处涉及到“阴阳”。
“子曰:乾坤，其《易》之门邪。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德”。
这又是从“阴阳”中推导出的道德理念。这“道德”无疑是人民当顺民，这“阴阳合”无非是尊卑有序的等级观念，即尊卑等级下的“阴阳合德”的道德观。“一阴一阳之谓道”，这“道”无疑是为尊卑等级打造出的法则。
《易传·系辞》里的“阴阳”并不是讲事物的对立统一，而讲的是“万物负阴而抱阳”的循环论。后学的“太极阴阳图”是这种循环论的最好注脚。《易传》里的“阴阳”不是对立统一的概念。对立统一，为对立双方通过斗争达到转化，转化才能促进事物的变化，发展。而中国古代里所讲的“阴阳”是讲平衡的，一旦失去平衡，不是阳盛就是阴衰，而循环不已。无论阴阳或八卦取象，都是从自然比类而来的。这里的“阴阳”不是讲事物的对立统一，也不是阐述宇宙的生成。“一阴一阳谓之道”，成为后封建社会里“君臣”，“夫妇”，“尊卑”不变纲常的理论基石，是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。
我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。不为了断章取义，我们把这段内容抄下:
“乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业”。
如何理解这段话呢？这里的“乾坤”是指六十四卦里的开始两卦，切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者（即《系辞》作者）认为是有乾坤两卦符号（即全阴全阳的两个“六联体”符号）所构成，这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所错误认为。
《系辞下》中说:“乾，阳物也；坤，阴物也”，这就是指两卦符号而言，而《周易》原创“乾坤”两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中，已是用一个长横线表示“阳”、用两个短横线表示“阴”，今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合，这就是所谓的“阴阳合德”。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤（指阴阳符号）之中，由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号，《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”（指两卦的阴阳符号，而不是指“天地”，因“乾坤”取象为“天地”）没有了，那么《易》也就没有了，不存在了。如果见不到《易》，乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”。这里的“是故”如同“所以”之意。
我们要知道这段话，是出自《系辞上》的最后一章，因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结，更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话的直接含义了，六十四卦符号是有形的东西，其中蕴含着无形的《易》（指卦爻阴阳变化之因），这就像有形的器蕴含着无形的道一样；道之所以无形是因为道是形而上的，器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与“乾坤”的阴阳符号关系，来推导“形”、“道”、“器”三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解，要把“形而上者谓之道，形而下者谓之器”这句话分析清楚，首先要分析清楚其中的“形”的含义，然后要分析清楚道、形、器之间的关系。那么，如何理解“形”呢?这里所说的“形”，就是“有”（即看得见，摸得着的东西，相对于“无”），因为《系辞上》中说:“在天成象，在地成形，变化见矣。”又说:“见乃谓之象，形乃谓之器。”