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周易哲学解读 《周易》政治哲学演讲(二)
第一章:正本清源话《周易》
第一讲:《周易》文本考
第二节:《左传》一书里记载春秋时期的《周易》文本
上一讲我们讲述了，今本《周易》一书的特殊格式，那种格式在世界上的书籍里，是个独一无二的。已知那是个卜筮之用的格式，可那种独特格式(或叫套子)里，装进去的却有着思想内涵的东西，这不能不让人更加惊奇。是如何造成这种外形与内容奇特的反差，也不由得使我们怀疑这种格式与内容形成巨大反差存在的真实性，难道创作《周易》一书的作者，能写作出如此有思想性内涵的文章，而为何装进卜筮之用的“套子“里呢？我们非常的怀疑这是《周易》创作的本义，果然我们在先秦的历文史籍《左传》一书里找到了被人忽视的答案，那就是春秋时期流行的《周易》文本，并不是我们今天传承下来的数字爻题格式的《周易》。
我们先看《左传》一书里保存的筮例列举如下:
1《左传·庄公二十二年》:“陈厉公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之“否”，曰:是谓‘观国之光，利用宾于王’，此其代陈有国乎？……”
2《左传·闵公元年》:“初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之“比”，辛廖占之曰……。”
3《左传·闵公二年》:“成季之将生也……又筮之，遇《大有》之“乾”曰:‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”
4《左传·僖公十五年》:“秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉……其卦遇《蛊》，曰:‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”
5《左传·僖公十五年》“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰:不吉。其繇曰:‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。西邻责言，不可偿也。《归妹》之“睽”，犹无相也。《震》之《离》，亦《离》之《震》，为雷为火。”
6《左传·僖公二十五年》:“秦伯师于河上，将纳王……公曰:筮之。遇《大有》之“睽”，曰:吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋侯辞秦师而下。”
7《左传·成公十六年》:“晋楚遇于鄢陵......公筮之，史曰:吉。其卦遇《复》，曰:‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？公从之。”
8《左传·襄公九年》:“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰:‘是谓《艮》之《随》。《随》其出也。君必速也。’姜曰:亡。是于《周易》曰:‘《随》元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。”
9《左传·襄公二十五年》:“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大过”，史皆曰:吉。示陈文子，文子曰:夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰:‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’‘困于石’，往不济也，‘据于蒺藜’，所恃伤也；‘入于其宫，不见其妻，凶’。无所归也。崔子曰:嫠也何害！先夫当之矣！遂取之。”
10《左传·昭公五年》:“初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰:是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之“谦”，明而未融，其当旦乎，故曰:‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’”
11《左传·昭七年》:“卫襄公夫人姜氏无子……孔成子以《周易》筮之，曰:‘元尚享卫国，主其社稷。’遇《屯》。又曰:‘余尚立絷，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰:‘“元亨”，又何疑焉？’成子曰:‘非长之谓乎？’对曰:‘康叔名之，可谓长矣。孟非人也，将不列於宗，不可谓长。且其繇曰:“利建侯”。嗣吉，何建？建非嗣也。”
12《左传·昭公十二年》:“南蒯枚筮之，遇《坤》之“比”。曰，‘黄裳元吉’，以为大吉也。示子服惠伯……。”
13《左传·哀公九年》:“晋赵鞅卜救郑，遇水适火……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之“需”，曰:“宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？”乃止。”
以上是《左传》一书中保留的十三个筮例。其中有十一筮例应是以《周易》筮之的筮例，而另两例应是其它“卦”书(《连山》或《归藏》)的筮例。
由《周易》筮之的筮例中有三例是直接点明“以《周易》筮之”。十三个筮例中除两例外，均称谓一样，即“遇某之某曰”。如“遇《观》之“否“曰”。其卜筮出现的“繇”曰内容与今本《周易》一书里的“爻辞”内容的一样，而那时不称“爻辞”是称“繇”。
如《左传·僖公十五年》记:“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰:不吉。其繇曰:‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。”
这里的“其繇曰”，并不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此说明那时的《周易》文本，还不是以“六·九”数字做“爻题”的文本。那么春秋时期用《周易》能不能卜筮？又是如何卜筮的？这问题我们放到后面会给出答案的。
我们也把《左传》里引用《周易》一书的文句例子，如同引用《诗》与《书》那样，直接用于阐明事理的例子列举如下:
1《左传·宣公六年》:“六年春，晋，卫侵陈，陈即楚故也......楚人伐郑，取成而还。郑公子曼满与王子伯瘳语，欲为卿，伯谬告人曰:‘无德而贪，其在《周易》《丰》之“离”，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之。”
2《左传·宣公十二年》:“知庄子曰:此师殆哉。《周易》有之，在《师》之“临”，曰:‘师出以律，否臧凶。’执事顺成为臧，逆为否，众散为弱，川壅为泽，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉！此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之。虽免而归，必有大咎。”
3《左传·襄公二十八年》:“子大叔归，复命，告子展曰:楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《复》之“颐”，曰:‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。楚不几十年，未能恤诸侯也。吾乃休吾民矣。”
4《左传·昭公元年》:“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰:‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰:‘何谓蛊？’对曰:‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰:‘良医也。’厚其礼而归之。”
5《左传·昭公二十九年》:“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰:‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰:‘潜龙勿用’。其“同人”曰:‘见龙在田’。其“大有”曰:‘飞龙在天’。其“夬”曰:‘亢龙有悔’。其“坤”曰:‘见群龙无首，吉’。《坤》之“剥”曰:‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。”
6《左传·昭公三十二年》:“赵简子问于史墨曰……故《诗》曰:‘高岸为谷，深谷为陵。’三后之姓，于今为庶，王所知也。在《易》卦，“雷”乘“乾”曰《大壮》，天之道也。’”
从以上《左传》里引用的六个例子来看，其中五例是引《周易》一书的内容，并直接点明《周易》一书的名称。而其中一例应是“易卦”(《连山》或《归藏》)书的引用。
无论《左传》里记载的以《周易》筮之的筮例，或是引用《周易》文辞以阐明事理。其称法都是一样的，即都是“某之某曰“的格式。
如筮例:《哀公九年》:“阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》曰。”
如引用:《宣公十二年》:“《周易》有之，在《师》之《临》曰。”
《左传》一书里记载的以《周易》筮之和《周易》有之，虽然是两种用途，一种是在史巫手里，当做卜筮之书，而在上层士大夫手里，把《周易》无疑当成同《诗》、《书》那样，被当做经典书籍看待。虽然两者把《周易》用途不同，但称谓的格式是相同的。两者小有区别，在于“筮之”与“有之”的区分。无论是“筮之”与“有之”，而表述的内容格式，无疑表明了当时两者使用的《周易》是一种文本。
那么春秋时期，《周易》又是怎样的一种文本格式呢？
由《左传》一书记载引用《周易》一书文句例子，可以再现《周易》文本格式来。特别是可通过《左传·昭公二十九年》里所引用《乾》里凡带“龙“的句子内容及称谓，由此再现春秋《周易》文本的内容格式。
《左传·昭公二十九年》:“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰:‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之《姤》曰:‘潜龙勿用’。其《同人》曰:‘见龙在田’。其《大有》曰:‘飞龙在天’。其《夬》曰:‘亢龙有悔’。其《坤》曰:‘见群龙无首，吉’。《坤》之《剥》曰:‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。”
根据这里的说法，我们由此再现《周易·乾》的内容格式:
“《乾》
姤:潜龙勿用。
同人:见龙在田。
大有:飞龙在天。
夬:亢龙有悔。
坤:见群龙无首，吉。”
以上是《左传·昭公二十九年》里所引用的内容，凡是《乾》里带龙的句子被引用时所出现的称法与内容。
我们可通过今本《周易·乾》里的内容来看，同样有《左传·昭公二十九年》里引用例子中的带龙内容。现将今本《周易·乾》卦内容列举如下:
《乾》:元亨利贞。
初九:潜龙勿用。
九二:见龙在田，利见大人。
九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四:或跃，在渊，无咎。
九五:飞龙在天，利见大人。
上九:亢龙有悔。
用九:见群龙无首，吉。
我们通过今本《周易·乾》卦结构形式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里出现的引用《乾》里带龙的句子等同于今本《周易》“乾”卦里带龙的“爻辞”。
现列举如下:
《乾》之“姤“＝“《乾》里的“初九“
《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”
《乾》之“夬”＝《乾》里的“上九”
《乾》之“坤”＝《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇”曰（或称“繇”）的排列规律。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易·乾》卦里看到的一共是‘八句话’，分别是:一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初六”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传·昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容:
第一讲:《周易》文本考
第二节:《左传》一书里记载春秋时期的《周易》文本
上一讲我们讲述了，今本《周易》一书的特殊格式，那种格式在世界上的书籍里，是个独一无二的。已知那是个卜筮之用的格式，可那种独特格式(或叫套子)里，装进去的却有着思想内涵的东西，这不能不让人更加惊奇。是如何造成这种外形与内容奇特的反差，也不由得使我们怀疑这种格式与内容形成巨大反差存在的真实性，难道创作《周易》一书的作者，能写作出如此有思想性内涵的文章，而为何装进卜筮之用的“套子“里呢？我们非常的怀疑这是《周易》创作的本义，果然我们在先秦的历文史籍《左传》一书里找到了被人忽视的答案，那就是春秋时期流行的《周易》文本，并不是我们今天传承下来的数字爻题格式的《周易》。
我们先看《左传》一书里保存的筮例列举如下:
1《左传·庄公二十二年》:“陈厉公……生敬仲。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，陈侯使筮之，遇《观》之“否”，曰:是谓‘观国之光，利用宾于王’，此其代陈有国乎？……”
2《左传·闵公元年》:“初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之“比”，辛廖占之曰……。”
3《左传·闵公二年》:“成季之将生也……又筮之，遇《大有》之“乾”曰:‘同复于父，敬如君所。’及生，有文在其手曰‘友’，遂以命之。”
4《左传·僖公十五年》:“秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉……其卦遇《蛊》，曰:‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”
5《左传·僖公十五年》“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰:不吉。其繇曰:‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。西邻责言，不可偿也。《归妹》之“睽”，犹无相也。《震》之《离》，亦《离》之《震》，为雷为火。”
6《左传·僖公二十五年》:“秦伯师于河上，将纳王……公曰:筮之。遇《大有》之“睽”，曰:吉。遇‘公用亨于天子’之卦，战克而王享，吉孰大焉！且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？《大有》去《睽》而复，亦其所也。晋侯辞秦师而下。”
7《左传·成公十六年》:“晋楚遇于鄢陵......公筮之，史曰:吉。其卦遇《复》，曰:‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？公从之。”
8《左传·襄公九年》:“穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八。史曰:‘是谓《艮》之《随》。《随》其出也。君必速也。’姜曰:亡。是于《周易》曰:‘《随》元亨利贞，无咎。’元，体之长也；享，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事，然，故不可诬也，是以虽《随》无咎。”
9《左传·襄公二十五年》:“棠公死，偃御武子以吊焉，见棠姜而美之……武子筮之，遇《困》之“大过”，史皆曰:吉。示陈文子，文子曰:夫从风，风陨妻，不可娶也！且其繇曰:‘困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。’‘困于石’，往不济也，‘据于蒺藜’，所恃伤也；‘入于其宫，不见其妻，凶’。无所归也。崔子曰:嫠也何害！先夫当之矣！遂取之。”
10《左传·昭公五年》:“初，穆子之生也，庄叔以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰:是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》，日也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之“谦”，明而未融，其当旦乎，故曰:‘为子祀’。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明之未融，故曰‘垂其翼’”
11《左传·昭七年》:“卫襄公夫人姜氏无子……孔成子以《周易》筮之，曰:‘元尚享卫国，主其社稷。’遇《屯》。又曰:‘余尚立絷，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰:‘“元亨”，又何疑焉？’成子曰:‘非长之谓乎？’对曰:‘康叔名之，可谓长矣。孟非人也，将不列於宗，不可谓长。且其繇曰:“利建侯”。嗣吉，何建？建非嗣也。”
12《左传·昭公十二年》:“南蒯枚筮之，遇《坤》之“比”。曰，‘黄裳元吉’，以为大吉也。示子服惠伯……。”
13《左传·哀公九年》:“晋赵鞅卜救郑，遇水适火……阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之“需”，曰:“宋方吉，不可与也。微子启，帝乙之元子也。宋、郑，甥舅也。祉，禄也。若帝乙之元子归妹，而有吉禄，我安得吉焉？”乃止。”
以上是《左传》一书中保留的十三个筮例。其中有十一筮例应是以《周易》筮之的筮例，而另两例应是其它“卦”书(《连山》或《归藏》)的筮例。
由《周易》筮之的筮例中有三例是直接点明“以《周易》筮之”。十三个筮例中除两例外，均称谓一样，即“遇某之某曰”。如“遇《观》之“否“曰”。其卜筮出现的“繇”曰内容与今本《周易》一书里的“爻辞”内容的一样，而那时不称“爻辞”是称“繇”。
如《左传·僖公十五年》记:“初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之“睽”。史苏占之曰:不吉。其繇曰:‘士刲羊，亦无亡也。女承筐，亦无贶也’。”
这里的“其繇曰”，并不是“其爻曰”，或“上六曰”。由此说明那时的《周易》文本，还不是以“六·九”数字做“爻题”的文本。那么春秋时期用《周易》能不能卜筮？又是如何卜筮的？这问题我们放到后面会给出答案的。
我们也把《左传》里引用《周易》一书的文句例子，如同引用《诗》与《书》那样，直接用于阐明事理的例子列举如下:
1《左传·宣公六年》:“六年春，晋，卫侵陈，陈即楚故也......楚人伐郑，取成而还。郑公子曼满与王子伯瘳语，欲为卿，伯谬告人曰:‘无德而贪，其在《周易》《丰》之“离”，弗过之矣！’间一岁，郑人杀之。”
2《左传·宣公十二年》:“知庄子曰:此师殆哉。《周易》有之，在《师》之“临”，曰:‘师出以律，否臧凶。’执事顺成为臧，逆为否，众散为弱，川壅为泽，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之谓临，有帅而不从，临孰甚焉！此之谓矣。果遇，必败，彘子尸之。虽免而归，必有大咎。”
3《左传·襄公二十八年》:“子大叔归，复命，告子展曰:楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久，得乎？《周易》有之，在《复》之“颐”，曰:‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本，复归无所，是谓迷复。能无凶乎？君其往也！送葬而归，以快楚心。楚不几十年，未能恤诸侯也。吾乃休吾民矣。”
4《左传·昭公元年》:“晋侯求医于秦，秦伯使医和视之，曰:‘疾不可为也，是谓近女室，疾如蛊……’。赵孟曰:‘何谓蛊？’对曰:‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰:‘良医也。’厚其礼而归之。”
5《左传·昭公二十九年》:“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰:‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰:‘潜龙勿用’。其“同人”曰:‘见龙在田’。其“大有”曰:‘飞龙在天’。其“夬”曰:‘亢龙有悔’。其“坤”曰:‘见群龙无首，吉’。《坤》之“剥”曰:‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。”
6《左传·昭公三十二年》:“赵简子问于史墨曰……故《诗》曰:‘高岸为谷，深谷为陵。’三后之姓，于今为庶，王所知也。在《易》卦，“雷”乘“乾”曰《大壮》，天之道也。’”
从以上《左传》里引用的六个例子来看，其中五例是引《周易》一书的内容，并直接点明《周易》一书的名称。而其中一例应是“易卦”(《连山》或《归藏》)书的引用。
无论《左传》里记载的以《周易》筮之的筮例，或是引用《周易》文辞以阐明事理。其称法都是一样的，即都是“某之某曰“的格式。
如筮例:《哀公九年》:“阳虎以《周易》筮之，遇《泰》之《需》曰。”
如引用:《宣公十二年》:“《周易》有之，在《师》之《临》曰。”
《左传》一书里记载的以《周易》筮之和《周易》有之，虽然是两种用途，一种是在史巫手里，当做卜筮之书，而在上层士大夫手里，把《周易》无疑当成同《诗》、《书》那样，被当做经典书籍看待。虽然两者把《周易》用途不同，但称谓的格式是相同的。两者小有区别，在于“筮之”与“有之”的区分。无论是“筮之”与“有之”，而表述的内容格式，无疑表明了当时两者使用的《周易》是一种文本。
那么春秋时期，《周易》又是怎样的一种文本格式呢？
由《左传》一书记载引用《周易》一书文句例子，可以再现《周易》文本格式来。特别是可通过《左传·昭公二十九年》里所引用《乾》里凡带“龙“的句子内容及称谓，由此再现春秋《周易》文本的内容格式。
《左传·昭公二十九年》:“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰:‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之《姤》曰:‘潜龙勿用’。其《同人》曰:‘见龙在田’。其《大有》曰:‘飞龙在天’。其《夬》曰:‘亢龙有悔’。其《坤》曰:‘见群龙无首，吉’。《坤》之《剥》曰:‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。”
根据这里的说法，我们由此再现《周易·乾》的内容格式:
“《乾》
姤:潜龙勿用。
同人:见龙在田。
大有:飞龙在天。
夬:亢龙有悔。
坤:见群龙无首，吉。”
以上是《左传·昭公二十九年》里所引用的内容，凡是《乾》里带龙的句子被引用时所出现的称法与内容。
我们可通过今本《周易·乾》里的内容来看，同样有《左传·昭公二十九年》里引用例子中的带龙内容。现将今本《周易·乾》卦内容列举如下:
《乾》:元亨利贞。
初九:潜龙勿用。
九二:见龙在田，利见大人。
九三:君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。
九四:或跃，在渊，无咎。
九五:飞龙在天，利见大人。
上九:亢龙有悔。
用九:见群龙无首，吉。
我们通过今本《周易·乾》卦结构形式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里出现的引用《乾》里带龙的句子等同于今本《周易》“乾”卦里带龙的“爻辞”。
现列举如下:
《乾》之“姤“＝“《乾》里的“初九“
《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”
《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”
《乾》之“夬”＝《乾》里的“上九”
《乾》之“坤”＝《乾》里的“用九”
我们通过这一引例中的称谓及内容，发现“春秋《周易》文本，以《周易》一书里的符号及名称，作为《周易》每篇里“繇”曰（或称“繇”）的排列规律。因《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里凡带龙的句子称谓是“姤”、“同人”、“大有”、“夬”、“坤”，即五句话。而我们可从今本《周易·乾》卦里看到的一共是‘八句话’，分别是:一句是《乾》卦的卦辞，即“元亨利贞”。有六句是所谓的“爻辞”，从“初六”到“上九”的称谓及爻辞内容。还有一句为“用九”的称谓，其爻辞是“见群龙无首，吉”。其中六句的爻辞里有两句爻辞，即“九三”与“九四”爻辞中没有带“龙”一说。所以《左传·昭公二十九年》的引用中就没有引用这没带龙的两句话。若按《左传·昭公二十九年》里的引用称法，来恢复春秋《周易》文本里的《乾》篇，就是如下的结构形式及内容: